Халықтық мерекелер өз ішінде адамзат өмірінің мыңжылдықтар бойғы жадын сақтайды – оның қорқыныштарын, үміттерін, табиғатпен қарым-қатынасын және оған ғұрыптар арқылы ықпал етуге деген талпыныстарын. Олардың көпшілігі ұзақ өзгеріс жолынан өтіп, әртүрлі дәуірлер мен мәдени ықпалдардың қабаттарын бойына сіңірген, сондықтан тарихшылар, этнографтар және жай ғана қызығушылық танытатын адамдар үшін нағыз қазына болып саналады. Масленица – дәл осындай мерекелердің бірі, ол ежелгі пұтқа табынушылық тамырларды, православиелік мазмұнды және ешбір тарихи күйзелістерге қарамастан үзілмей сақталған тірі халықтық дәстүрді біріктіреді. Құймақтар, серуендер, қуыршақ өртеу және шанамен сырғанау – осы элементтердің әрқайсысының артында ғасырлар қойнауына кететін тарих жатыр.
- Масленица шығыс славян әлеміндегі ең көне мерекелердің бірі болып табылады және Русьте христиандық қабылданғанға дейін болған көктемді қарсы алу пұтқа табынушылық ғұрыптарынан бастау алады. Оның тамыры күнге, құнарлылыққа және ата-бабалардың рухтарына табынумен байланысты ежелгі егіншілік культтеріне кетеді, өйткені ата-бабалар сенімі бойынша олардың рухтары табиғаттың оянуымен бірге көктемде қайта оралады.
- Православие шіркеуі бұл мерекені жоя алмады және оны өз күнтізбесіне енгізіп, жаңа мазмұнмен толықтырды. Масленица аптасы Ұлы Оразаның алдындағы соңғы аптаға айналды, бұл кезде сенушілерге сүт өнімдерін, жұмыртқаны және балықты жеуге әлі рұқсат етіледі, бірақ етке тыйым салынады. Шіркеулік атауы – «Сырлы апта» – дәл осы ерекшелікті көрсетеді.
- Масленица Пасха мерекесіне байланысты болғандықтан, ал Пасха ай күнтізбесі бойынша есептелетіндіктен, оның нақты күндері жыл сайын өзгеріп отырады. Ол қаңтардың соңынан наурыздың басына дейінгі аралықта өтуі мүмкін, ал әртүрлі жылдары ең ерте және ең кеш Масленица арасындағы айырмашылық бір айдан асады, бұл оны күнтізбедегі ең «жылжымалы» мерекелердің біріне айналдырады.
- Масленица аптасының жеті күнінің әрқайсысының өз дәстүрлі атауы және ерекше ғұрыптық әрекеттері болған. Дүйсенбі «Қарсы алу» деп аталып, мерекеге дайындыққа арналды, сейсенбі «Ойын-сауық» күні болды, бұл күні жастар танысып, серуендеген, сәрсенбі «Дәмді күн» деп аталып, күйеу баланың енесіне құймақ жеуге баруымен ерекшеленді. Бейсенбі «Думан күні» деп аталды, жұма «Ене кештері», сенбі «Қайынсіңлілер отырысы», ал жексенбі «Кешірім күні» деп аталып, бүкіл аптаны қорытындылады.
- Құймақ мерекенің басты символы ғана емес, терең мағыналы белгі болып табылады. Домалақ, ыстық, алтын түсті ол қыс мезгілінен кейін қайта оралатын күнді бейнелеген, сонымен қатар ол еске алу тағамы ретінде де қолданылған – оны терезеге қойған немесе марқұм туыстардың рухына арнап мұқтаж адамдарға таратқан.
- Халықтық дәстүр бойынша бірінші құймақ желінбеген – оны кедейлерге берген немесе табалдырыққа «ата-бабалардың рухына» арнап қойған. Осыдан, бір нұсқа бойынша, «алғашқы құймақ – комом» деген белгілі мәтел шыққан, мұндағы «ком» сөзі жабысып қалған құймақ емес, ежелгі заманда алғашқы пісірілген тағам ұсынылған орман иесі – аюды білдірген.
- Масленица қуыршағы – әйел киімін киген сабаннан жасалған бейне – бүкіл аптаның орталық ғұрыптық нысаны болған. Оны дүйсенбіде жасап, ауыл ішінде шанамен алып жүрген, мерекелік серуендер кезінде құрметті орынға отырғызған, ал жексенбі күні салтанатты түрде өртеген. Бұл өртеу бір мезгілде қыспен қоштасуды, барлық жамандықты жоюды және өмірдің жаңаруын білдірген.
- Өртелген қуыршақтың күлі егістік алқаптарына шашылған – бұл мол өнім алу үшін жасалған магиялық әрекет болған. Халық санасында ғұрып пен аграрлық магия арасында нақты шекара болмаған, сондықтан Масленицадағы әрекеттердің көпшілігі екі мағынаға ие болған – қатысушылар үшін ойын-сауық және қауым үшін қасиетті мән.
- Жұдырықтасу шайқастары ғасырлар бойы Масленица мерекесінің ажырамас бөлігі болып келді. Адамдар «қабырғаға қарсы қабырға» түрінде – ауылдан ауылға, көшеден көшеге дейін – төбелескен, және мұндай шайқастар кейде ауыр жарақаттармен аяқталған. Билік мұндай төбелестерді бірнеше рет тыйым салуға тырысқанымен, дәстүр XX ғасырдың басына дейін сақталып қалды.
- Төбеден сырғанау мен шанамен жүру де жай ғана ойын-сауық емес, ерекше ғұрыптық мәнге ие болған. Халық сенімі бойынша, кімнің шанасы ең алысқа барса, сол адамның зығыры ең жақсы өседі. Жас жұптар бірге сырғанап, олардың түскен төбесінің биіктігі келесі маусымдағы зығырдың өсуіне әсер етеді деп есептелген.
- Масленицадағы ғұрыптарда күйеу баланың енесіне баруы ерекше орын алған – бұл дәстүр орыс мәдениетінде көптеген мақал-мәтелдер мен анекдоттарда көрініс тапқан. Ене күйеу баласын құймақпен күтіп алып, барынша жомарттық көрсетуге міндетті болған, ал оның бұл әрекеті қызына деген сүйіспеншілігінің және жаңа отбасына деген құрметінің белгісі ретінде бағаланған.
- Кешірім жексенбі – Масленицаның соңғы күні – өзінің мәні жағынан терең христиандық болып табылады. Бұл күні адамдар өткен жыл ішінде ренжіткен барлық адамдардан кешірім сұрап, өздері де реніштерді кешіреді. Кешірім сұрауға берілетін дәстүрлі жауап «Құдай кешіреді» болған, бұл соңғы шешімді Құдайға қалдыруды білдіреді.
- Кешірім жексенбі күні адамдар зираттарға барып, қайтыс болған туыстарынан да кешірім сұраған. Бұл дәстүр халық санасында ата-бабаларға табыну мен христиандық кешірім ұғымының қалай тоғысқанын айқын көрсетеді – екі дәстүрдің арасындағы шекара ғасырлар бойы бұлыңғыр болып қалған.
- Масленица мерекесін тек шаруалар ғана емес, қалалық ақсүйектер мен тіпті патша сарайы да кеңінен атап өткен. Пётр I Масленица серуендеріне жеке өзі қатысып, Петербургте шетел елшілерінің қатысуымен ауқымды шерулер ұйымдастырған, осылайша халықтық мерекені мемлекеттік деңгейдегі көрініске айналдырған. Екатерина II де масленицалық ойын-сауықтарды ерекше жақсы көрген.
- XIX ғасырда Ресей қалаларындағы Масленица мерекелері балагандар, карусельдер, сауда қатарлары және скоморохтардың қойылымдары бар нағыз жәрмеңкеге айналды. Сол кезеңнің суретшілері – Кустодиев пен Суриков – бұл түрлі-түсті халықтық көңіл көтеруді өз картиналарында бейнелеп, оларды классикалық бейнелерге айналдырды.
- Кеңес билігі бастапқыда Масленицаны діни қалдық ретінде қабылдап, оған күмәнмен қарады, алайда халықтық мерекені толық жоя алмады. 1960–1970 жылдары оны «Қыспен қоштасу» деген зайырлы мереке ретінде қайта түсіндіріп, құймақ пен қуыршақ сияқты элементтерді сақтағанымен, діни мазмұнын алып тастады. Дәл осы ықшамдалған түрде дәстүр көптеген қалаларда бүгінгі күнге дейін сақталып келеді.
- Ресейдің әртүрлі өңірлерінде Масленица ғұрыптары өз ерекшеліктеріне ие болды. Орыс Солтүстігінде бетперде кигендермен айналып жүру рәсімдері маңызды орын алды, Поволжьеде арнайы «құймақ төбешіктері» ұйымдастырылды, ал Оралда атпен серуендеудің ерекше түрлері кең таралған. Этнографтар мерекенің жүздеген жергілікті нұсқаларын тіркеген, олардың әрқайсысы сол аймақтың тарихи жадын көрсетеді.
- Масленицаның Еуропаның көптеген мәдениеттерінде ұқсастары бар. Немістің Фастнахты, француздың Марди-Грасы, поляктың Запусты және итальяндық карнавал – барлығы да бір уақыт аралығында өтеді және ораза басталуымен байланысты, дегенмен әр халықта ғұрыптық элементтері әртүрлі. Бұл ұқсастық ортақ аграрлық тамырлармен және христиан күнтізбесінің әсерімен түсіндіріледі.
- Масленица кезінде жеген құймақ саны бойынша рекордтар жыл сайын Ресейдің әртүрлі қалаларында тіркеледі. Кейбір аспаздық фестивальдер мыңдаған қатысушыларды жинап, диаметрі бірнеше метр болатын алып құймақтар пісіреді – жомарт дастарқан дәстүрі қазіргі кезде бұрын-соңды болмаған ауқымға жеткен.
- Қуыршақты өртеу дәстүрі бүгінгі күнге дейін дерлік барлық жерде сақталған – бұл христиандық кезеңді де, кеңестік тыйымдарды да бастан өткерген ең тұрақты масленицалық ғұрыптардың бірі. Қазіргі қалалық мерекелерде қуыршақ көбінесе бірнеше метр биіктікте жасалып, оның өртілуі нағыз пиротехникалық шоуға айналады.
- Масленица орыс әдебиеті мен музыкасына айтарлықтай әсер етті. Александр Островский «Снегурочка» пьесасын жазды, оның оқиғасы дәл осы кезеңде өтеді, Игорь Стравинский масленицалық жәрмеңке атмосферасына толық енген «Петрушка» балетін жасады, ал XIX–XX ғасырлардағы көптеген жазушылар өз шығармаларында бұл мерекені әсерлі сипаттаған.
- Қазіргі Ресейдегі Масленица шынайы жаңғыру кезеңін бастан өткеріп жатыр – тек жаппай қалалық мерекелер түрінде ғана емес, сондай-ақ дәстүрлі халықтық ғұрыптарға деген қызығушылықтың артуы арқылы. Этнографиялық экспедициялар, фольклорлық фестивальдер және дәстүрлі рәсімдерді қайта жаңғырту іс-шаралары халықтық мәдениеттің шынайы көрінісіне жақындауға ұмтылатын адамдарды тартады.
Масленица – мыңжылдықтар, діни реформалар және идеологиялық өзгерістер арқылы өтіп, сонымен қатар өзінің тірі халықтық мазмұнын сақтап қалған ерекше мереке. Оның тұрақтылығы дәстүрдің консервативтілігінде емес, адамдардың маусымдардың ауысуын бірге атап өтуге және қысты үмітпен шығарып салуға деген терең қажеттілігінде жатыр. Дәстүрлі ғұрыптарға деген қызығушылықтың қайта жандануы қазіргі адамның тек құймақпен шектеліп қалмай, өз халқының мәдени жадымен тереңірек байланыс орнатуға ұмтылатынын көрсетеді. Масленица өмір сүруде – және бұл оның орыс рухында қаншалықты терең тамыр жайғанының айқын дәлелі.
